Come siamo diventati i sorveglianti di noi stessi
Per secoli, il potere ha avuto un volto riconoscibile.
Che fosse un re, uno Stato, una Chiesa, un padrone o un partito. Era qualcuno che ci dicesse cosa fare, cosa pensare, cosa desiderare.
Oggi, quel volto sembra scomparso… e forse è proprio qui che risiede il problema.
Il filosofo Byung-Chul Han sostiene che la forma più evoluta del controllo non sia quella che impone, ma quella che convince.
Non ci governa il divieto ma la prestazione. Attualmente nessuno ci obbliga apertamente a correre, corriamo da soli. Ci mettiamo da soli sulla ruota del criceto, in una gabbia immaginaria che ci siamo costruiti con le nostre stesse mani, e corriamo come ossessi. Ci svegliamo controllando notifiche, statistiche, numeri, risultati; misuriamo il nostro valore attraverso la produttività, la visibilità, il consenso. Non siamo più cittadini, lavoratori o persone: siamo diventati progetti da aggiornare continuamente.
E la tragedia è che ci sentiamo liberi. Ma di più: ci sentiamo protagonisti. Unici.
Eppure… lavoriamo più di prima, riposiamo peggio di prima e siamo spesso più soli di prima.
La vecchia fabbrica sfruttava il corpo, quella contemporanea sfrutta l’identità.
L’operaio usciva dai cancelli, noi portiamo il lavoro dentro la testa.
Han definisce tutto questo auto-sfruttamento: il padrone e il dipendente coincidono nella stessa persona e, così, la lotta di classe si trasforma in una lotta interiore permanente.
E un essere umano in guerra contro se stesso non ha tempo per costruire comunità.
Forse è esattamente qui che si è consumata una delle grandi fratture del nostro tempo.
Le comunità esistono quando e in quanto le persone condividono fragilità, limiti, tempo e destino. Una società fondata sulla competizione permanente trasforma gli altri in concorrenti, pubblico o mercato. L’altro non è più qualcuno da incontrare: diventa qualcuno da superare, da convincere o da monetizzare.
Negli ultimi quarant’anni il paradigma neoliberale ha accelerato questo processo. L’individuo è stato progressivamente raccontato come un’impresa. Investi su te stesso. Migliorati. Venditi meglio. Ottimizza il tuo tempo. Costruisci il tuo brand personale.
Persino la felicità è stata trasformata in una prestazione. Persino l’autenticità è diventata una strategia di marketing
In questo scenario apocalittico, il denaro smette di essere uno strumento e diventa una misura metafisica del valore umano.
Non conta più soltanto ciò che possiedi: conta quanto vali sul mercato, quanto produci, quanto generi, quanto performi.
È difficile dire se il culto del denaro sia stato la causa o la conseguenza di questo processo… probabilmente entrambe le cose.
Il capitalismo contemporaneo ha trovato nel desiderio umano di riconoscimento il suo carburante perfetto. Non si limita a venderci prodotti: vende identità, appartenenze e modelli di successo.
Contestualmente, qualcosa si è impoverito. Non soltanto economicamente, quanti più cognitivamente e culturalmente.
La velocità ha sostituito la riflessione. L’informazione ha sostituito la conoscenza. L’opinione ha sostituito il pensiero.
La cultura richiede lentezza, conflitto, complessità… e sui social network non c’è tempo. Sono piattaforme che premiano immediatezza, semplificazione e reazione emotiva. Tutto va veloce, tutto corre rapido. Non è un caso che crescano ansia, burnout e depressione proprio nell’epoca che si definisce più libera della storia.
Han osserva che molte delle patologie contemporanee non derivano da una mancanza, ma da un eccesso: eccesso di stimoli, possibilità, connessioni, aspettative e richieste di prestazione.
La prigione perfetta non ha mura ma obiettivi, classifiche, algoritmi, promesse e, soprattutto, detenuti che si sentono liberi. Che smettono di vedere le sbarre davanti al cielo.
Forse la vera forma di resistenza contemporanea non consiste nel produrre di più, parlare di più o mostrarsi di più. Forse consiste nel recuperare ciò che il sistema considera improduttivo: il silenzio, l’attenzione, la contemplazione, la gratuità, la relazione umana non finalizzata a un profitto. Perché una comunità non nasce dall’efficienza: nasce dal riconoscimento reciproco. E un essere umano smette di essere una merce soltanto quando torna a essere, semplicemente, una persona.
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